爱与恨的关系
除非你拥有当下时刻的意识频率，否则你所有的人际关系，尤其是爱情关系，都会有缺陷并最终失调。它们可能暂时看起来很完美——比如当你坠入爱河时——但始终不变的是，这种表面上的完美会随着争论、冲突、不满以及情绪甚至身体暴力的逐渐频繁发生而受挫。
不久以后，大部分的爱情关系似乎都会变得爱恨交织。爱可以瞬间变成野蛮的攻击或情感的敌对。这是很常见的事。
如果在爱情关系中，你既体验到了爱，又体验到了爱的对立面——攻击和情感暴力等——那么你很可能就是将自我依恋和沉溺上瘾与爱混淆在一起了。你不可能在这一刻爱你的伴侣，而在下一刻马上攻击他或她。真爱是没有对立面的。如果你的“爱”有对立面，那么这就不是真爱，而是小我对更深层、更完整的自我感的需求，一种其他人暂时能满足的需求。它是拯救自我的替代品，短期内，它带给你的感觉还真像被拯救。
但是，有一天，当你的伴侣没有满足你的要求，即没有满足你小我的需求时，问题就出现了。这时，被爱情关系所暂时遮盖的自我意识中固有的恐惧、痛苦和缺乏感就会重出水面。
就像对其他事物上瘾一样，当你服用药物时，你会处于高度兴奋状态，但是总会有药物失效的时候。
当这些痛苦的感觉重新出现时，你就会觉得比以前更为痛苦，这时你还会把你的伴侣视为导致这些痛苦的罪魁祸首。也就是说你会将这些痛苦感觉投射出去，并用野蛮的暴力（你痛苦的一部分）攻击你的伴侣。
这种攻击可能会唤醒你的伴侣自己的痛苦，并且对方可能会立刻反抗你的攻击。这时，小我仍然会无意识地希望它的攻击或操控对方的企图能够惩罚对方，并使他们改变行为，这样你的小我就又可以以此来掩饰痛苦了。
所有沉溺上瘾都源自于你无意识地拒绝去面对和经历痛苦。每一次上瘾症都始于痛苦，又以痛苦收场。无论你上瘾的是什么——酒精、食物、合法的或非法的药物，或者一个人——你都是在用它们来掩盖你的痛苦。
这就是为什么在开始的激情过后，在爱情关系中总留下那么多的不快乐和痛苦。关系本身不会造成痛苦和不快乐，它们只是将已经在你内在的痛苦和不快乐引发出来。每一次沉溺上瘾都是这样的。当上瘾和沉溺无法再满足你的时候，你的痛苦就会比以前更为强烈。
大部分人总是努力逃离当下时刻，而从未来寻找拯救，也是这个原因。如果他们将注意力集中在当下，他们要面对的第一件事可能就是自己的痛苦，这是他们所恐惧的。但愿他们知道进入当下取得临在力量来瓦解过去和旧痛是多么容易的事。当下的现实可以立即瓦解幻象。也但愿他们知道自己是多么接近自己的本质，多么接近上帝。
当然为了避免痛苦而回避爱情也不是解决之道，痛苦依然存在。三次失败的爱情，比你幽居荒岛或闭关苦修三年，更有可能迫使你走向觉醒。不过，如果你独处时能够保持高度的临在，也会有相同的效果。
从上瘾到开悟的爱情关系
请将你的注意力更多地集中在当下时刻，这会使你更多地感受临在并加强你的存在感。不管你是一个人生活还是与你的伴侣一起生活，这都是关键点。
为了使爱情之花盛开，你的临在之光需要足够强大，这样你就不会再被思维和痛苦之身所控制，而误以为它们就是你了。
将你自己看成是思考者之下的本体，心理噪声之下的宁静，痛苦之下的爱和欢乐，这就是自由、拯救和开悟。
为了从痛苦之身中解放出来，你需要将临在带进痛苦之中，从而改变痛苦。为了从思维中解放出来，你需要变成你思维和行为的沉默的观察者，尤其是观察你思维的重复模式和小我所扮演的角色。
如果我们不投注自我感到思维中，思维就会失去它的强迫性——强迫性的批判，进而拒绝接纳事实，并创造冲突、戏剧件和新的痛苦。事实上，当你通过接受事实而让批判停止时，你就从你的思维中解放出来了。你就已经为爱、喜悦、和平创造了空间。
首先，停止批判你自己，然后，停止批判你的伴侣。爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切，而不是去批判或以任何方式去改变他或她。
这样，你就立即超越了小我。所有的思维游戏和沉溺依赖都将消失。再也没有受害者和加害者，也没有原告和被告。
这同样是所有相互依赖的终结，不需要在彼此的无意识模式中纠缠不清。这样，在爱里，你们要么分开，要么一起更深入地进入当下时刻，进入本体。简单吧？是的，就这么简单。
爱是一种本体的状态。你的爱不在你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去它，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人、一个外在的形式才能存在。
在你临在的定静中，你可以感觉到你的无形式和无时间的本质，就是赋予你生命的那个未显化状态。这样，你就能感觉到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现。这就是爱。
尽管这种短暂的感受是可能的，但是除非你永久地从你的思维认同中解放出来，而你的临在意识强烈到足以瓦解痛苦之身，或至少成为一个观察者的临在，否则爱情之花不会永久盛开。
在爱情关系中灵修
由于人类越来越多地认同他们的思维，所以大部分人际关系不是扎根于本体之中，这也因而成为痛苦的源头并导致了问题和冲突。
如果爱情关系强化了自我思维模式并激活了痛苦之身，你为什么不接受这个事实而要去逃避呢？为什么不去与关系共存，而要去避免亲密关系或继续幻想理想伴侣的出现，来解决你的问题或给你满足感？
承认和接受这些事实，也会使你从中获得一定程度的解放。
比如说，当你觉知你们的关系不和谐并承认这种不和谐时，通过你的觉知，新的因素就会产生，而这种不和谐关系也会随之改变。
当你觉知你自己变得不平和时，这份觉知就会创造出一个宁静空间，它用爱和温柔围绕着这些不平和，从而将你的不平和转变成平静。
只要涉及内在的转变，你是无法去“做”什么的。你不能改变你自己，当然也不能改变你的伴侣或其他人。你所能做的就是为这种变化创造一个空间，让变化得以发生，并让恩典与爱进入。
所以，无论何时当你们的关系不和谐时，无论何时这种不和谐关系将你和你伴侣的“疯狂”带出来的时候，请你觉得欣慰，因为无意识的东西已经被带进光中了。这就是拯救的机会。
无论何时，保持对当下这一刻的觉知，尤其是对你内心状态的觉知。如果你愤怒，请感知你的愤怒。如果你嫉妒，防卫心重，好争论，好胜，你的内在孩童需要关爱或任何一种情绪痛苦——无论是什么，请承认那一刻的事实，掌握那一份觉知。
如果你观察到了你伴侣的无意识行为，请用你的爱去承认这个事实，这样你就不会对它做出反应。
无意识和觉知无法长久共存——即使这种觉知只来自于另一方，而非做出无意识行为的那一方。处于敌意和攻击底层的能量形式，对爱的临在是无法容忍的。如果你对你伴侣的所有无意识行为都做出反应，你自己就会变得无意识，但是如果你能记得去觉知你的反应，你就不会迷失。
我们的爱情关系从没有像现在这样充满了这么多的问题和冲突。你可能已经注意到了，爱情关系不是用来使你快乐或满足的，如果你仍想通过爱情关系来获得拯救的话，那你将会一次又一次地遭受挫折。但是如果你能承认爱情关系不是为了让你更幸福，而是让你更有意识，那么这种关系反而会为你提供拯救机会。你也会与更高意识相结合，而这更高的意识正是想通过你而来到这个世界。
对于那些保持陈旧意识模式的人来说，他们将会经历更多的痛苦、暴力、迷惑和疯狂。
你需要多少人才能把你的生活变成灵修的实践呢？如果你的伴侣不合作，请不要介意。明智，即意识，只有通过你才能来到这个世界上。你的开悟不需要去等待这个世界变得明智，或别人变得有意识。
不要相互指责对方的无意识行为。从你开始争论的那一刻起，你就开始认同你的心理观点，并且你不仅在为这种心理观点辩护，而且还在为你的自我感辩护。这时，小我就占了主导地位，你就变得无意识了。当然，有时你可以指正伴侣的行为，但如果你非常警惕，非常有意识，你就可以这样做的同时，不受小我的干扰——不带责备、控诉或好胜心。
当你的伴侣做出无意识的行为时，请放下所有的批判。批判不是将某人的本质与他的无意识行为混淆起来，就是将你自己的无意识投射在别人身上，并错误地认为这就是他们的本来面目。
放下批判并不是指你没有认识到障碍和无意识行为。它是指，承认无意识行为而不对其做出反应或判断。这样，你可以完全地从反应中解放出来，或是做出反应，但完全保持觉知。这个觉知创造了一个空间。在其中，你可以观察到自己的反应，并且允许其存在。你不是与黑暗作战，而是将光亮带进黑暗之中。不是向幻象做出反应，而是在发现幻象的同时洞察它。
带着觉知就会为爱的存在创造一个明净的空间，同时让所有的事情和所有的人保持其本来面目。这是最好的转化的催化剂。如果你这么做，你的伴侣也无法再无意识地和你共处了。
如果你们俩都同意在你们的爱情关系中灵修，那再好不过了。这样你们的各种想法和情感反应一产生，你们就能相互倾诉和表达，这样就不会创造一个让未表达出的或未承认的情感或怨恨发展的时间间隙。
学会在不责备对方的情况下表达你的感受，学会用一种开放的、非防御性的方式倾听你伴侣说话。
给你的伴侣一个表达自己的空间，并保持临在。责备、防御、攻击——所有用来加强或保护小我或满足小我需求的方式在此将会变得多余。给别人和你自己一些空间，这一点非常关键。没有这个空间，爱情之花不会盛开。
当你去除了破坏爱情关系的两个因素之后，痛苦之身被改变，你也不再认同你的思维和心理立场，并且当你的伴侣也这样做时，你们就会体验到爱情关系的快乐。你们不再反映彼此的痛苦和无意识，不再满足你们相互的上瘾的小我需求，而是反映彼此内在深层的爱。那份爱来自于你与万物合一的了然。
这就是没有对立面的爱。
当你从思维和痛苦之身中解放出来，而你的伴侣却没有时，这将会有一个巨大的挑战，这个挑战不是你的而是他的。与一个开悟的人相处并不容易，小我会很容易地发现它面临巨大的威胁。
记住，小我需要问题、冲突和“敌人”来强化它身份赖以生存的孤立感。跟开悟的伴侣在一起，未开悟的那一方的思维会深深受挫，因为没有东西来抵抗它们，也就是说它们会变得脆弱，并且还有全部瓦解的危险，从而导致了小我的丧失。
痛苦之身需要反馈，但是却又得不到，它对争论、戏剧件和冲突的需求得不到满足。
放弃和你自己的关系
不管你是否开悟，不管你是男人还是女人，你在形式和身份方面都是不完整的。你只是整体中的一半。不管你有多强的意识，都会有这种不完整的感觉，而这种不完整感促使男女相互吸引，以及异性能量相吸。在与内在联结的状态下，你会在生活的表面上或生活的周围感觉到这种相互的吸引力；任何在你身上发生的事情都感觉那样。
这并不是说你不会与其他人或你的伴侣有深深的联结。事实上，如果你有很强的本体意识，你才能深深地与你的伴侣或其他人建立联结。有本体意识，你的注意力就能超越形式。在本体状态中，男人和女人是一个整体。你的形式层面可能仍然有一定的需求，但是本体却没有。它已然完整圆满了。如果这些需求被满足了，这当然很好，但是如果没有被满足，对你深层的内在状态影响不大。
所以对于一个开悟的人来说，如果他或她对异性的需求没有满足，在其本体的外部形式上，很可能会有缺憾或不完整感，但是在他们的内心，他们却是完整、满足与平和的。
如果你独自一人的时候感到不安，你就会寻找一种爱情关系来掩盖你的不安。可以肯定的是，在你与别人的爱情关系中，你的不安又会以其他形式重新出现，或者你可能会认为你的伴侣应该对你的不安负责。
你所需要做的就是全面地接受当下。这样，你就安于这里，在此时此刻，感到自在。
但是你需要与你自己建立一个关系吗？你为什么不能成为你自己？当你与自己建立关系时，你就将你自己一分为二：“我”和“我自己”，主体和客体。这种由思维创造的二元性是你生活中所有问题和冲突的根源。
在开悟状态中，你就是你自己，你与你自己合二为一。你不会批判你自己，你不会为你自己感到遗憾，你不会为你自己感到骄傲，你不会爱你自己，你也不会恨你自己。开悟，不会再有一个需要你去保护、防卫和喂养的自己了。
你不会再有一种关系，就是你与你自己的关系。一旦你放弃了这种关系，你所有的其他关系都将会是爱的关系。